Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【磧乙-CB】 【思溪-CB】 【中華-CB】 【房山-CB】 【洪武-CB】 【嘉興乙-CB】 【聖】 【金藏乙-CB】 【明異】 【宋】 【元】 【明】 【北藏-CB】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【？】 CBETA CHARACTER CB07757 U+F1E4D U+262B0normalized form罥composition[(ㄇ@(企-止))/ㄙ/月] Sanskrit Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT （99/8/10） 四五1221 雜阿含經卷第四十六 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 四六1222（一二二二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世時，天、阿 修羅對陣鬪戰，阿修羅勝，諸天不如。時，天 帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸 天宮。

「須彌山下道逕叢林，林下有金翅鳥巢， 多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過，踐殺 鳥子，吿御者言：『可回車還，勿殺鳥子。』御 者白王：『阿修羅軍後來逐人，若回還者，爲 彼所困。』帝釋吿言：『寧當回還爲阿修羅殺， 不以軍衆蹈殺衆生。』於道，御者轉乘南向。 阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂爲戰策，卽 還退走，衆大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮。」

佛 吿諸比丘：「彼天帝釋於三十三天爲自在 王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚 嘆慈心功德。汝等比丘正信非家，出家學道， 當修慈心，亦應讚嘆慈心功德。」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1223（一二二三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭 陀竹園。

時，王舍城中有一士夫，貧窮辛苦，而 住佛、法、僧，受持禁戒，多聞廣學，力行惠施， 正見成就。彼身壞命終，得生天上，生三十 三天，有三事勝於餘三十三天。何等爲三？ 一者天壽，二者天色，三者天名稱。諸三十三 天見是天子三事特勝，天壽、天色、天名稱 勝。

餘諸天見已，往詣天帝釋所，作如是言： 「憍尸迦當知，有一天子始生此天，於先諸 天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」

時，天帝釋 吿彼天子：「諸仁者！我見此人於王舍城 作一士夫，貧窮辛苦，於如來法、律得信向 心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於 諸三十三天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」 時，天帝釋卽說偈言：

「正信於如來，決定不傾動， 受持眞實戒，聖戒無厭者。 於佛心淸淨，成就於正見， 當知非貧苦，不空而自活。 故於佛法僧，當生淸淨信， 智慧力增明，思念佛正敎。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1224（一二二四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍 崛山中。爾時，王舍城人普設大會，悉爲請種 種異道。

有事遮羅迦外道者作是念：「我今 請遮羅迦道天，先作福田。」或有事外道 出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子 者，有事火弟子者，有事佛弟子僧者，咸 作是念：「今當令佛面前僧，先作福田。」

時，天 帝釋作是念：「莫令王舍城諸人捨佛面前 僧，而奉事餘道，求索福田。我當疾往，爲王 舍城人建立福田。」卽化作大婆羅門，儀容 嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門衆前後導 從，持金斗繖蓋，至王舍城，詣諸處處大衆 會中。

諸王舍城一切士女咸作是念：「但當 觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而 先供養，爲良福田。」

時，天帝釋知王舍城一 切士女心之所念，駕乘導從，逕詣耆闍崛山， 至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足， 退坐一面。而說偈言：

「善分別顯示，一切法彼岸， 悉度諸恐怖，故稽首瞿曇。 諸人普設會，欲求大功德， 各各設大施，常願有餘果。 願爲說福田，令斯施果成。」 「帝釋大自在，天王之所問， 於耆闍崛山，大師爲記說。 諸人普設會，欲求大功德， 各各設大施，常願有餘果。 今當說福田，施得大果處。 正向者有四，四聖住於果， 是名僧福田，明行定具足。 僧福田增廣，無量踰大海， 調人師弟子，照明顯正法。 斯等善供養，施僧良福田， 於僧良福田，佛說得大果。 以僧離五蓋，淸淨應讚嘆， 施彼最上田，少施收大利。 是故諸人者，當施僧福田， 增得勝妙法，明行定相應。 供此珍寶僧，施主心歡喜， 起於三種心，施衣服飮食。 離塵垢劒刺，超度諸惡趣， 躬自行啓請，自手平等與。 自利亦利他，是施獲大利， 慧者如是施，淨信心解脫。 無罪安樂施，乘智往生彼。」

時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，爲佛作禮， 卽沒不現。

爾時，王舍城諸人民卽從座起，整衣服，爲 佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸 大衆受我供養。」爾時，世尊默然受請。

是王 舍城人民知世尊默然受其請已，作禮而 歸，到諸人會處，具飮食，布置床座，晨朝 遣使，白佛：「時到，唯願知時！」

爾時，世尊與諸 大衆著衣持鉢，至大會所，於大衆前敷座 而坐。

王舍城人知佛坐定，自行種種豐美 飮食。食訖，洗鉢澡漱畢，還復本座，聽佛 說法。

爾時，世尊爲王舍城人種種說法，示、敎、 照、喜已，從座起而去。

 1225（一二二五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛 山中……廣說如上說。差別者：時，天帝釋說異 偈，而問佛言：

「今請問瞿曇，微密深妙慧， 世尊之所體，無障礙知見。」

衆人普設會……偈如上廣說，乃至爲王舍城 諸設會者說種種法，示、敎、照、喜已，從座起 去。

 1226（一二二六）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊 行，至舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王 聞世尊拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給 孤獨園。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一 面，白佛言：「世尊！我聞世尊自記說成阿耨 多羅三藐三菩提，諸人傳者，得非虛妄過長 說耶？爲如說說、如法說、隨順法說耶？非 是他人損同法者，於其問答生厭薄處耶？」

佛吿大王：「彼如是說，是眞諦說，非爲虛妄。 如說說、如法說、隨順法說，非是他人損同 法者，於其問答生厭薄處。所以者何？大 王，我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。」

波 斯匿王白佛言：「雖復世尊作如是說，我 猶故不信。所以者何？此間有諸宿重沙門、 婆羅門，所謂富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨 子、刪闍耶毘羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、 迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子，彼等不 自說言得阿耨多羅三藐三菩提，何得世 尊幼小年少，出家未久，而便自證得阿耨多 羅三藐三菩提？」

佛吿大王：「有四種雖小而 不可輕。何等爲四？刹利王子年少幼小而 不可輕，龍子年少幼小而不可輕、小火雖 微而不可輕、比丘幼小而不可輕。」爾時， 世尊卽說偈言：

「刹利形相具，貴族發名稱， 雖復年幼稚，智者所不輕。 此必居王位，顧念生怨害， 是故難可輕，應生大恭敬。 善求自護者，自護如護命， 以平等自護，而等護於命。 聚落及空處，見彼幼龍者， 莫以小蛇故，而生輕慢想。 雜色小龍形，亦應令安樂， 輕蛇無士女，悉爲毒所害。 是故自護者，當如護己命， 以斯善護己，而等護於彼。 猛火之所食，雖小食無限， 小燭亦能燒，足薪則彌廣。 從微漸進燒，盡聚落城邑， 是故自護者，當如護己命。 以斯善護己，而等護於彼， 盛火之所焚，百卉蕩燒盡。 滅已不盈縮，戒火還復生， 若輕毀比丘，受持淨戒火。 燒身及子孫，衆災流百世， 如燒多羅樹，無有生長期。 是故當自護，如自護己命， 以斯善自護，而等護於彼。 刹利形相具，幼龍及小火， 比丘具淨戒，不應起輕想。 是故當自護，如自護己命， 以斯善自護，而等護於彼。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1227（一二二七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王有祖母，極所敬重，忽 爾命終。出城闍維，供養舍利畢，弊衣亂髮， 來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊 吿波斯匿王：「大王！從何所來，弊衣亂髮？」

波 斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重， 捨我命終，出於城外闍維，供養畢，來詣 世尊。」

佛吿大王：「極愛重敬念祖親耶？」

波斯 匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀。世尊！若國土 所有象馬七寶，乃至國位，悉持與人，能救 祖母命者，悉當與之。旣不能救，生死長 辭，悲戀憂苦，不自堪勝！曾聞世尊所說：『一 切衆生、一切虫、一切神，生者皆死，無不窮 盡，無有出生而不死者。』今日乃知世尊善 說。」

佛言：「大王！如是！如是！一切衆生、一切虫、 一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而 不死者。」

佛吿大王：「正使婆羅門大姓、刹利 大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。正使 刹利大王灌頂居位，王四天下，得力自在， 於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死 者。若復，大王！生長壽天，王於天宮，自在快 樂，終亦歸盡，無不死者。若復，大王！羅漢比 丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己 利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，捨 身涅槃。若復緣覺善調善寂，盡此身命， 終歸涅槃，諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝 師子吼，終亦捨身，取般涅槃。以如是比，大 王當知，一切衆生、一切虫、一切神，有生輒死， 終歸磨滅，無不死者！」爾時，世尊復說偈言：

「一切衆生類，有命終歸死， 各隨業所趣，善惡果自受。 惡業墮地獄，爲善上昇天， 修習勝妙道，漏盡般涅槃。 如來及緣覺，佛聲聞弟子， 會當捨身命，何況俗凡夫。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1228（一二二八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作 是念：「云何爲自念？云何爲不自念？」復作是 念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行 者，當知斯等爲不自念。若復行身善行、行 口善行、行意善行者，當知斯等則爲自念。」 從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面， 白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是 念：『云何爲自念？云何爲不自念？』復作是念： 『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當 知斯等爲不自念。若復行身善行、行口善 行、行意善行者，當知斯等則爲自念。』」

佛 吿大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身 惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等爲 不自念。彼雖自謂：『爲自愛念。』而實非自念。 所以者何？無有惡知識所作惡不念者，所 不念不愛者，所不愛所作如其自爲自己所 作者，是故斯等爲不自念。

「若復，大王！行身 善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則 爲自念，斯等自謂：『不自愛惜己身。』然其斯 等實爲自念。所以者何？無有善友，於善 友所作念者，念作愛者，愛作如自爲己所 作者，是故斯等則爲自念。」爾時，世尊復說 偈言：

「謂爲自念者，不應造惡行， 終不因惡行，令己得安樂。 謂爲自念者，終不造惡行， 造諸善業者，令己得安樂。 若自愛念者，善護而自護， 如善護國王，外防邊境城。 若自愛念者，極善自寶藏， 如善守之王，內防邊境城。 如是自寶藏，刹那無間缺， 刹那缺致憂，惡道長受苦。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1229（一二二九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，波斯匿王獨靜思惟，作如是 念：「云何自護？云何不自護？」復作是念：「若 有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當 知斯等爲不自護。若復行身善行、行口善 行、行意善行者，當知斯等則爲自護。」從禪 覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛 言：「世尊！我獨靜思惟，而作是念：『云何爲自 護？云何爲不自護？』復作是念：『若有行身惡 行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等爲不 自護。若復行身善行、行口善行、行意善行 者，當知斯等則爲自護。』」

佛吿大王：「如是，大 王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、 行意惡行者，當知斯等爲不自護，而彼自 謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍以自防 護，雖謂自護，實非自護。所以者何？雖護 於外，不護於內。是故，大王！名不自護。大王！ 若復有行身善行、行口善行、行意善行者， 當知斯等則爲自護。彼雖不以象、馬、車、步 四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者， 名善自護，非謂防外。」爾時，世尊復說偈言：

「善護於身口，及意一切業， 慚愧而自防，是名善守護。」

時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 1230（一二三〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹 給孤獨園。

時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世 少有人得勝妙財利能不放逸，能不貪 著，能於衆生不起惡行。世多有人得勝 妙財利起於放逸，增其貪著，起諸邪行。」作 是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白 佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世間少有 人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起 貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財而 起放逸，生於貪著，多起邪行。』」

佛吿波斯匿 王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙 財利能不貪著，不起放逸，不起邪行。世 多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪 著，起諸邪行。大王當知，彼諸世人得勝財 利，於財放逸，而起貪著，作邪行者，愚癡 人，長夜當得不饒益苦。大王！譬如獵師、獵 師弟子，空野林中張網施羂，多殺禽獸， 困苦衆生，惡業增廣。如是，世人得勝妙財利， 於財放逸，而起貪著，造諸邪行，亦復如是。 是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」爾時，世尊復 說偈言：

「貪欲於勝財，爲貪所迷醉， 狂亂不自覺，猶如捕獵者， 緣斯放逸故，當受大苦報。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1231（一二三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王於正殿上自觀察王 事，見勝刹利大姓、見勝婆羅門大姓、見勝 長者大姓因貪欲故，欺詐妄語，卽作是念： 「止此斷事！息此斷事！我更不復親臨斷事； 我有賢子，當令斷事。云何自見此勝刹利 大姓、婆羅門大姓、長者大姓爲貪欲故，欺 詐妄語？」

時，波斯匿王作是念已，往詣佛所， 稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於殿 上自斷王事，見諸勝刹利大姓、婆羅門大 姓，長者大姓爲貪利故，欺詐妄語。世尊！我 見是事已，作是念：『我從今日，止此斷事， 息此斷事；我有賢子，當令其斷。不親自見 此勝刹利大姓、婆羅門大姓、長者大姓緣 貪利故，欺詐妄語。』」

佛吿波斯匿王：「如是，大 王！如是，大王！彼勝刹利大姓、婆羅門大姓、 長者大姓因貪利故，欺詐妄語，彼愚癡人 長夜當得不饒益苦！大王當知，譬如漁師、 漁師弟子，於河溪谷截流張網，殘殺衆 生，令遭大苦。如是，大王！彼勝刹利大姓、婆 羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語， 長夜當得不饒益苦！」爾時，世尊復說偈言：

「於財起貪欲，貪欲所迷醉， 狂亂不自覺，猶如漁捕者， 緣斯惡業故，當受劇苦報。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1232（一二三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足， 退坐一面，白佛言：「世尊！此舍衛國有長者， 名摩訶男，多財巨富，藏積眞金至百千億， 況復餘財！世尊！摩訶男長者如是巨富，作 如是食用：食麤碎米、食豆羹、食腐敗薑， 著麤布衣、單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋， 未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給恤貧 苦、行路頓乏、諸乞匃者；閉門而食，莫令沙 門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞匃者見之。」

佛吿波 斯匿王：「此非正士，得勝財利，不自受用，不 知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，恤諸僕 使，施與知識，不知隨時供給沙門、婆羅 門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生 天。得勝財物，不知廣用，收其大利。大王！ 譬如曠野湖池聚水，無有受用、洗浴、飮者， 卽於澤中煎熬消盡。如是，不善士夫得勝 財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。

「大王！有善男子得勝財利，快樂受用，供養 父母，供給妻子、宗親、眷屬，給恤僕使，施諸 知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇 向勝處，未來生天。得勝錢財，能廣受用，倍 收大利。譬如，大王！聚落、城郭邊有池水，澄 淨淸涼，樹林蔭覆，令人受樂，多衆受用，乃 至禽獸。如是，善男子得勝妙財，自供快樂， 供養父母，乃至種勝福田，廣收大利。」爾時， 世尊復說偈言：

「曠野湖池水，淸涼極鮮淨， 無有受用者，卽於彼消盡。 如是勝妙財，惡士夫所得， 不能自受用，亦不供恤彼。 徒自苦積聚，聚已而自喪， 慧者得勝財，能自樂受用。 廣施作功德，及與親眷屬， 隨所應給與，如牛王領衆。 施與及受用，不失所應者， 乘理而壽終，生天受福樂。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1233（一二三三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，舍衛國有長者，名摩訶男，命 終無有兒息。波斯匿王以無子、無親屬之 財，悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物，身 蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾 時，世尊吿波斯匿王：「大王！從何所來？身蒙 塵土，似有疲惓。」

波斯匿王白佛：「世尊！此 國長者摩訶男命終，有無子之財，悉入王家。 瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來。」

佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者大富多財耶？」

波斯匿王白佛：「大富，世尊！錢財甚多，百千巨 億金錢寶物，況復餘財！世尊！彼摩訶男在 世之時，麤衣惡食……」如上廣說。

佛吿波斯匿 王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟 支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自 手與，施後變悔，言：『此飯食自可供給我諸僕 使，無辜持用，施於沙門！』由是施福，七反往 生三十三天，七反生此舍衛國中最勝族姓， 最富錢財。以彼施辟支佛時，不淨信心，不 手自與，不恭敬與，施後隨悔故，在所生處， 雖得財富，猶故受用麤衣、麤食、麤弊臥具、屋 舍、車乘，初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸，以自 安身。

「復次，大王！時，彼摩訶男長者殺其異 母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲，墮 地獄中，彼餘罪報生舍衛國，七反受身，常 以無子，財沒入王家。大王！摩訶男長者今 此壽終，過去施報盡，於此身，以彼慳貪，於 財放逸，因造過惡，於此命終已，墮地獄 受極苦惱！」

波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男 長者命終已，入地獄受苦痛耶？」

佛言：「如 是，大王！已入地獄！」

時，波斯匿王念彼悲 泣，以衣拭淚，而說偈言：

「財物眞金寶，象馬莊嚴具， 奴僕諸僮使，及諸田宅等。 一切皆遺棄，裸神獨遊往， 福運數已窮，永捨於人身。 彼今何所有，何所持而去， 於何事不捨，如影之隨形。」

爾時，世尊說偈答言：

「唯有罪福業，若人已作者， 是則己之有，彼則常持去。 生死未曾捨，如影之隨形， 如人少資糧，涉遠遭苦難。 不修功德者，必經惡道苦， 如人豐資糧，安樂以遠遊。 修德淳厚者，善趣長受樂， 如人遠遊行，歲久安隱歸。 宗親善知識，歡樂欣集會， 善修功德者，此沒生他世。 彼諸親眷屬，見則心歡喜， 是故當修福，積集期永久。 福德能爲人，建立他世樂， 福德天所歎，等修正行故。 現世人不毀，終則生天上。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1234（一二三四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，波斯匿王普設大會，爲大會 故，以千特牛行列繫住，集衆供具，遠集 一切諸異外道，悉來聚集波斯匿王大會之 處。

時，有衆多比丘亦晨朝著衣持鉢，入 舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會……如上 廣說，乃至種種外道皆悉來集。聞已，乞食畢， 還精舍，擧衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首 佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日衆 多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞 波斯匿王普設大會……」如上廣說，乃至種種 異道集於會所。

爾時，世尊卽說偈言：

「月月設大會，乃至百千數， 不如正信佛，十六分之一。 如是信法僧，慈念於衆生， 彼大會之福，十六不及一。 若人於世間，億年設福業， 於直心敬禮，四分不及一。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1235（一二三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王忿諸國人，多所囚執，若 刹利、若婆羅門、若鞞舍、若首陀羅、若旃 陀羅，持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄，或鏁、 或杻械、或以繩縛。

時，有衆多比丘晨朝 著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王多 所攝錄，乃至或鏁、或縛，乞食畢，還精舍，擧 衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一 面，白佛言：「世尊！我等今日衆多比丘入城 乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至鏁縛。」

爾 時，世尊卽說偈言：

「非繩鏁杻械，名曰堅固縛， 染汚心顧念，錢財寶妻子， 是縛長且固，雖緩難可脫， 慧者不顧念，世間五欲樂， 是則斷諸縛，安隱永超世。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1236（一二三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王、摩竭提國阿闍世王 韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提 希子起四種軍⸺象軍、馬軍、車軍、步軍，來至 拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子 四種軍至，亦集四種軍⸺象軍、馬軍、車軍、步軍， 出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝，波斯匿王四 軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。

時， 有衆多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞 食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍， 來至拘薩羅國；波斯匿王起四種軍出共 鬪戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散，波斯 匿王恐怖狼狽，單車馳走，還舍衛城。聞已，乞 食畢，還精舍，擧衣鉢，洗足已，往詣佛所， 稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今 日衆多比丘入城乞食，聞摩竭提主阿闍世 王韋提希子起四種軍……」如是廣說，乃至「單 車馳走，還舍衛城。」

爾時，世尊卽說偈言：

「戰勝增怨敵，敗苦臥不安， 勝敗二俱捨，臥覺寂靜樂。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1237（一二三七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋 提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希 子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王倍 興四軍，出共鬪戰。

波斯匿王四種軍勝，阿闍 世王四種軍退，摧伏星散。波斯匿王悉皆 虜掠阿闍世王象馬、車乘、錢財寶物，生禽 阿闍世王身，載以同車，俱詣佛所，稽首佛 足，退坐一面。波斯匿王白佛言：「世尊！此是 阿闍世王韋提希子，長夜於我無怨恨人 而生怨結，於好人所而作不好；然其是我 善友之子，當放令還國。」

佛吿波斯匿王：「善 哉！大王！放其令去，令汝長夜安樂饒益。」爾 時，世尊卽說偈言：

「乃至力自在，能廣虜掠彼， 助怨在力增，倍收己他利。」

佛說此經已，波斯匿王及阿闍世王韋提 希子聞佛所說。歡喜隨喜，作禮而去。

 1238（一二三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世尊 正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見， 自覺證知此法，是善知識、善伴黨，非是惡 知識、惡伴黨。」作是念已，往詣佛所，稽首佛 足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作 是念：『世尊正法，現法離諸熾然，不待時節， 通達現見，自覺證知，是則善知識、善伴黨， 非惡知識、惡伴黨。』」

佛吿波斯匿王：「如是，大 王！如是，大王！世尊正法、律，現法離諸熾然， 不待時節，通達現見，緣自覺知，是則善知 識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我 爲善知識，衆生有生法者，解脫於生，衆生 有老、病、死、憂、悲、惱、苦者，悉令解脫。

「大王！我 於一時住王舍城山谷精舍。時，阿難陀比 丘獨靜思惟，作是念：『半梵行者是善知識、善 伴黨，非惡知識、惡伴黨。』作是念已，來詣我 所，稽首我足，退坐一面，白我言：『世尊！我獨 靜思惟，作是念：「半梵行者是善知識、善伴黨， 非惡知識、惡伴黨。」』我時吿言：『阿難！莫作是 語，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、 惡伴黨。所以者何？純一滿淨，梵行淸白，謂善 知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？ 我常爲諸衆生作善知識。其諸衆生有生 故，當知世尊正法，現法令脫於生；有老、病、 死、憂、悲、惱、苦者，離諸熾然，不待時節，現令 脫惱苦，見通達，自覺證知。是則善知識、善伴 黨，非惡知識、惡伴黨。』」爾時，世尊卽說偈言：

「讚歎不放逸，是則佛正敎， 修禪不放逸，逮得證諸漏。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1239（一二三九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「頗有 一法修習多修習，得現法願滿足、後世願 滿足、現法後世願滿足不？」作是念已，往詣 佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我 獨靜思惟，作是念：『頗有一法修習多修習， 得現法願滿足、得後世願滿足、現法後世 願滿足不？』」

佛吿波斯匿王：「如是，大王！如是， 大王！有一法修習多修習，得現法願滿足、 得後世願滿足、得現法後世願滿足，謂不放 逸善法。不放逸善法修習多修習，得現法 願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿 足。

「大王！譬如世間所作麁業，彼一切皆 依於地而得建立，不放逸善法亦復如是。 修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿 足、得現法後法願滿足。如力，如是種子、根、 堅、陸、水、足、行、師子、舍宅，亦如是說。是故，大 王！當住不放逸，當依不放逸。住不放逸、 依不放逸已，夫人當作是念：『大王住不放 逸、依不放逸，我今亦當如是住不放逸、 依不放逸。』如是夫人，如是大臣、太子、猛將 亦如是。國土人民應當念：『大王住不放逸、 依不放逸，夫人、太子、大臣、猛將住不放逸、 依不放逸，我等亦應如是住不放逸、依 不放逸。』大王！若住不放逸、依不放逸者，則 能自護。夫人、婇女亦能自保，倉藏財寶增 長豐實。」爾時，世尊卽說偈言：

「稱譽不放逸，毀呰放逸者， 帝釋不放逸，能主忉利天。 稱譽不放逸，毀呰放逸者， 不放逸具足，攝持於二義。 一者現法利，二後世亦然， 是名無間等，甚深智慧者。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1240（一二四〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「此 有三法，一切世間所不愛念。何等爲三？謂 老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若 無此三法世間所不愛者，諸佛世尊不出 於世，世間亦不知有諸佛如來所覺知法 爲人廣說。以有此三法世間所不愛念，謂 老、病、死故，諸佛如來出興於世，世間知有 諸佛如來所覺知法廣宣說者。」波斯匿王作 是念已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 以其所念，廣白世尊。

佛吿波斯匿王：「如是， 大王！如是，大王！此有三法，世間所不愛念， 謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法爲 人廣說。」爾時，世尊復說偈言：

「王所乘寶車，終歸有朽壞， 此身亦復然，遷移會歸老。 唯如來正法，無有衰老相， 稟斯正法者，永到安隱處。 但凡鄙衰老，醜弊惡形類， 衰老來踐蹈，迷魅愚夫心。 若人壽百歲，常慮死隨至， 老病競追逐，伺便輒加害。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

雜阿含經卷第四十六 校注

住於 三二 智知 請得 迦迦外 火溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘大火 斗升 諸語 咸皆 說設 令斯今期今斯 人天 慧K18n0650_p1168a14T02n0099_p0023a18慈慧 養食 人大 訖已 漱嗽 刪闍耶毘羅胝子刪闍耶毘羅低子 害苦 於城城於 羅阿羅 寂家 如知 己已巳QC057_p058610 己已巳QC057_p058611 住在 者者是 羂𦊰 勝財財物 漁魚 漁魚 漁魚 給諸 澤宅 受愛 財則 極及 惓倦 錢銀 於與 悲垂涕 僕婢 尊尊卽 言王 經逕 期斯 住柱 亦 月月日日 億竟 直眞 杻持 械 世出 主王 禽擒 己QC057_p0592b02已 漏滿 得 世法 世法 堅堅堅 婇綵 倉庫 呰訾 呰訾 諸謂 但恒 來未

多語詞條對照

迦蘭陀 Kalandaka. 王舍城耆闍崛山 Rājagaha Gijjhakūṭa pabbata. 波斯匿王 Pasenadi. 拘薩羅 Kosala. 阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi. 富蘭那迦葉 Purāṇa-Kassapa. 末迦利瞿舍梨子 Makkhali-Gosāla. 刪闍耶毘羅胝子刪闍耶毘羅低子 Sañjaya-Belaṭṭhiputta 阿耆多枳舍欽婆羅 Ajita-Kesakambala. 迦羅拘陀迦栴延 Kakudha-Kaccāyana. 多迦羅尸棄辟支佛 Tagarasikkhi paccekabuddha. 摩竭提 Māgadha. 阿闍世王韋提希子 Ajātasattu Vedehiputta rājā. 拘薩羅 Kosala.

CBETA 校注

S. 11. 2. 4. Dalidda.，[No. 100(51)] 住【大】，於【宋】【元】【明】 三【大】，二【元】 智【大】，知【聖】 (1224-1225)S. 11. 2. 6. Yajamāna.，[No. 100(52)] 請【大】，得【聖】 迦【大】，迦外【宋】【元】【明】 火【CB】【宋】【元】【明】，大【大】 斗【大】，升【聖】 諸【大】，語【宋】【元】【明】【聖】 咸【大】，皆【聖】 說【大】，設【宋】【元】【明】 令斯【大】，今期【宋】【元】【明】，今斯【聖】 人【大】，天【明】 慧【CB】【麗-CB】【聖】，慈【大】 養【大】，食【宋】【元】【明】 人【大】，大【宋】【元】【明】【聖】 訖【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 漱【大】，嗽【聖】 S. 3. 1. 1. Daharo.，[No. 100(53)] 波斯匿王 Pasenadi. 拘薩羅 Kosala. 富蘭那迦葉 Purāṇa-Kassapa. 末迦利瞿舍梨子 Makkhali-Gosāla. 胝【大】，低【聖】，刪闍耶毘羅胝子 Sañjaya-Belaṭṭhiputta 阿耆多枳舍欽婆羅 Ajita-Kesakambala. 迦羅拘陀迦栴延 Kakudha-Kaccāyana. 害【大】，苦【聖】 S. 3. 3. 2. Ayyakā.，[No. 100(54), No. 125(26.7)] 於城【大】，城於【宋】【元】【明】 羅【大】，阿羅【宋】【元】【明】 寂【大】，家【聖】 S. 3. 1. 4. Piya.，[No. 100(55)] 如【大】，知【聖】 S. 3. 1. 5. Attānarakkhita.，[No. 100(56)] S. 3. 1. 6. Appakā.，[No. 100(58)] 住【大】，在【宋】【元】【明】 者【大】，者是【宋】【元】【明】 羂【大】，𦊰【聖】 勝財【大】，財物【聖】 S. 3. 1. 7. Atthakaraṇa.，[No. 100(57)] 漁【大】＊，魚【宋】＊【元】＊【明】＊ 漁【大】，魚【宋】【元】【明】【聖】 S. 3. 2. 9. Aputtaka.，[No. 100(59)] 給【大】，諸【宋】【元】【明】【聖】 澤【大】，宅【聖】 受【大】，愛【聖】 財【大】，則【聖】 極【大】，及【明】 S. 3. 2. 10. Aputtaka.，[No. 100(60)] 惓【大】，倦【宋】【元】【明】【聖】 錢【大】，銀【宋】【元】【明】【聖】 於【大】，與【明】 悲【大】，垂【宋】【元】【明】，涕【聖】 僕【大】，婢【宋】【元】【明】 尊【大】，尊卽【宋】【元】【明】 言【大】，王【宋】【元】【明】【聖】 經【大】，逕【聖】 期【大】，斯【聖】 S. 3. 1. 9. Yañña.，[No. 100(61)] 住【大】，柱【宋】【元】【明】【聖】 亦【大】，〔－〕【聖】 月月【大】，日日【宋】【元】【明】 億【大】，竟【聖】 直【大】，眞【元】【明】 S. 3. 1. 10. Bandhana.，[No. 100(62)] 杻【大】，持【宋】【元】【明】 械【大】，〔－〕【宋】 世【大】，出【宋】【元】【明】【聖】 S. 3. 2. 4. Saṅgāma.，[No. 100(63)] 摩竭提 Māgadha. 拘薩羅 Kosala. 主【大】，王【明】 S. 3. 2. 5. Saṅgāma.，[No. 100(64)] 禽【大】，擒【宋】【元】【明】 S. 3. 2. 8. Appamāda.，[No. 100(65)] 漏【大】，滿【聖】 S. 3. 2. 7. Appamāda.，[No. 100(66)] 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 世【大】，法【宋】【元】【明】 世【大】，法【宋】【聖】 堅【大】，堅堅【宋】【元】【聖】 婇【大】，綵【聖】 倉【大】，庫【宋】【元】【明】 呰【大】＊，訾【明】＊ S. 3. 1. 3. Rājā.，[No. 100.(67)] 諸【大】，謂【明】 但【大】，恒【宋】【元】【明】【聖】 來【大】，未【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

[No. 100(49)] S. 11. 2. 4. Dalidda. [No. 100(51)] 迦蘭陀 Kalandaka. 住＝於【三】 三＝二【元】 智＝知【聖】 (1224-1225)S. 11. 2. 6. Yajamāna. [No. 100(52)] 王舍城耆闍崛山 Rājagaha Gijjhakūṭa pabbata. 請＝得【聖】 迦＋（外）【三】 大＝火【三】 斗＝升【聖】 諸＝語【三】【聖】 咸＝皆【聖】 說＝設【三】 令斯＝今期【三】，今斯【聖】 人＝天【明】 慈＝慧【聖】 養＝食【三】 人＝大【三】【聖】 訖＝已【三】【聖】 漱＝嗽【聖】 S. 3. 1. 1. Daharo. [No. 100(53)] Pasenadi. Kosala. 阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi. Purāṇa-Kassapa. Makkhali-Gosāla. 刪闍耶毗胝子 Sañjaya-Belaṭṭhiputta，胝＝低【聖】 Ajita-Kesakambala. Kakudha-Kaccāyana. 害＝苦【聖】 S. 3. 3. 2. Ayyakā. [No. 100(54), No. 125(26.7)] 於城＝城於【三】 （阿）＋羅【三】 寂＝家【聖】 S. 3. 1. 4. Piya. [No. 100(55)] 如＝知【聖】 S. 3. 1. 5. Attānarakkhita. [No. 100(56)] S. 3. 1. 6. Appakā. [No. 100(58)] 住＝在【三】 者＋（是）【三】 羂＝𦊰【聖】 勝財＝財物【聖】 S. 3. 1. 7. Atthakaraṇa. [No. 100(57)] 漁＝魚【三】＊ 漁＝魚【三】【聖】 S. 3. 2. 9. Aputtaka. [No. 100(59)] 給＝諸【三】【聖】 澤＝宅【聖】 受＝愛【聖】 財＝則【聖】 極＝及【明】 S. 3. 2. 10. Aputtaka. [No. 100(60)] 惓＝倦【三】【聖】 錢＝銀【三】【聖】 多迦羅尸棄辟支佛 Tagarasikkhi paccekabuddha. 於＝與【明】 悲＝垂【三】，涕【聖】 僕＝婢【三】 尊＋（卽）【三】 言＝王【三】【聖】 經＝逕【聖】 期＝斯【聖】 S. 3. 1. 9. Yañña. [No. 100(61)] 住＝柱【三】【聖】 〔亦〕－【聖】 月月＝日日【三】 億＝竟【聖】 直＝眞【元】【明】 S. 3. 1. 10. Bandhana. [No. 100(62)] 杻＝持【三】 〔械〕－【宋】 世＝出【三】【聖】 S. 3. 2. 4. Saṅgāma. [No. 100(63)] Māgadha. 阿闍世王韋提希子 Ajātasattu Vedehiputta rājā. Kosala. 主＝王【明】 S. 3. 2. 5. Saṅgāma. [No. 100(64)] 禽＝擒【三】 S. 3. 2. 8. Appamāda. [No. 100(65)] 漏＝滿【聖】 S. 3. 2. 7. Appamāda. [No. 100(66)] 〔得〕－【三】【聖】 世＝法【三】 世＝法【宋】【聖】 堅＋（堅）【宋】【元】【聖】 婇＝綵【聖】 倉＝庫【三】 呰＝訾【明】＊ S. 3. 1. 3. Rājā. [No. 100.(67)] 諸＝謂【明】 但＝恒【三】【聖】 來＝未【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

己【CB】，已【大】，巳【磧乙-CB】 己【CB】，已【大】，巳【磧乙-CB】 己【CB】【磧乙-CB】，已【大】 CBETA 按：「是」，依經文通例，疑衍。

相對應巴利文書名

S. 11. 2. 4. Dalidda. (1224-1225)S. 11. 2. 6. Yajamāna. S. 3. 1. 1. Daharo. S. 3. 3. 2. Ayyakā. S. 3. 1. 4. Piya. S. 3. 1. 5. Attānarakkhita. S. 3. 1. 6. Appakā. S. 3. 1. 7. Atthakaraṇa. S. 3. 2. 9. Aputtaka. S. 3. 2. 10. Aputtaka. S. 3. 1. 9. Yañña. S. 3. 1. 10. Bandhana. S. 3. 2. 4. Saṅgāma. S. 3. 2. 5. Saṅgāma. S. 3. 2. 8. Appamāda. S. 3. 2. 7. Appamāda. S. 3. 1. 3. Rājā.

其他校注

[No. 100(49)] [No. 100(51)] [No. 100(52)] [No. 100(53)] [No. 100(54), No. 125(26.7)] [No. 100(55)] [No. 100(56)] [No. 100(58)] [No. 100(57)] [No. 100(59)] [No. 100(60)] [No. 100(61)] [No. 100(62)] [No. 100(63)] [No. 100(64)] [No. 100(65)] [No. 100(66)] [No. 100.(67)]